2014年5月，美國加州大學(xué)伯克利分校的旅游人類學(xué)家尼爾森?格拉本教授、哈佛大學(xué)人類學(xué)家邁克爾?赫茲菲爾德教授，澳大利亞國立大學(xué)遺產(chǎn)和博物館研究中心的勞拉簡?史密斯教授，以及澳大利亞國立大學(xué)亞太研究院中國研究中心青年學(xué)者朱煜杰博士，應(yīng)課題組首席專家彭兆榮教授之邀前來中國訪學(xué)，就當(dāng)前國際遺產(chǎn)研究的若干前沿議題以及遺產(chǎn)體系的“中國范式”探索研究，從人類學(xué)角度進(jìn)行了深入探討。這些討論經(jīng)由會議發(fā)言、系列講座、訪談等多種方式展開，立足多元的視角，有助于推進(jìn)當(dāng)前學(xué)術(shù)界關(guān)于遺產(chǎn)對象與話語、遺產(chǎn)操作與社區(qū)實(shí)踐、遺產(chǎn)記憶與游客情感等問題的理解與反思。

“全球化”語境迫使中國學(xué)者面對所有重大問題都要站在“國際化”的高度來思考問題。在探索中國本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系建構(gòu)道路的過程，首席專家彭兆榮教授基于本土知識傳統(tǒng)的重構(gòu)來推動中西方遺產(chǎn)對話，以典出《易?系辭上》“生生之為易”的“生生”觀念來重新揭示“可持續(xù)發(fā)展”的本土價值倫理。所謂“生生”，意指“援天道證人事”之道和“陰陽相生”之道，是生命生成、養(yǎng)育和生命力維持的原生道理�！吧�生”之道同時意味著，任何一個文化遺產(chǎn)除了其生成的歷史邏輯外，還需要一個養(yǎng)育制度的保障性作用。首席專家提出，中國文化遺產(chǎn)的生養(yǎng)方式和制度可為文化遺產(chǎn)的存續(xù)和發(fā)展提供獨(dú)特、有效的制度保障，集中國智慧、中國知識、中國經(jīng)驗(yàn)、中國技藝于一體。

格拉本教授和史密斯教授均對彭兆榮教授的觀點(diǎn)作出了回應(yīng)。史密斯教授評價彭教授基于中國傳統(tǒng)文化語境所進(jìn)行的遺產(chǎn)知識考古具有重要意義。遺產(chǎn)“生生”觀念的提出有助于使《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》在中國本土的文化語境中生成新的意義，從而為中國的多元族群、社區(qū)所理解。建構(gòu)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系的探索，可以幫助非遺公約國際化的遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐與標(biāo)準(zhǔn)，與中國特定的文化環(huán)境相結(jié)合而產(chǎn)生必要的化合反應(yīng)。因?yàn)槿魏纬墒斓姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系都必須整合各種文化多樣性，以達(dá)成不同文化群體的多元化意愿。格拉本教授也贊同“生生”觀、“養(yǎng)育制度”等對當(dāng)今中國遺產(chǎn)實(shí)踐問題的重要意義。他認(rèn)為，像中國這樣的國家在今天不可能存在于沒有變化的環(huán)境中。人們談?wù)撝�“可持續(xù)性”，但迄今為止也人們也都沒見到過真正的“可持續(xù)性”。因此，人們所嘗試的或許是平衡種種正在發(fā)生的變化。只是通過管理這些變化，可以接近“可持續(xù)性”而已。彭兆榮教授經(jīng)由中國歷史圖像、思想資源的再闡釋來建立適用于當(dāng)下的“生生”觀念，強(qiáng)調(diào)了遺產(chǎn)體系并非靜態(tài)的對象，遺產(chǎn)實(shí)踐過程中不斷發(fā)生這樣那樣的變化，唯有變化才是永恒的�！吧�生”就如同是一個樹狀螺旋似上升的系統(tǒng)模型，對保護(hù)遺產(chǎn)、管理變化而言是一個很好的模式。其最重要的內(nèi)核即是對“關(guān)系”之重要價值意義的再發(fā)現(xiàn)。遺產(chǎn)與生活、自然、生態(tài)和歷史相關(guān)，“生生”強(qiáng)調(diào)的正是一件事物與另一件相關(guān)，創(chuàng)造了一個堅(jiān)實(shí)的意義網(wǎng)絡(luò)，使人跟隨意義之網(wǎng)而行動。正是關(guān)系為事物賦予了意義。

在東西方遺產(chǎn)對話展開的同時，東方文化內(nèi)部不同國家、地方傳統(tǒng)之間的對話也具有同樣重要的價值意義。2014年7月，首席專家彭兆榮教授率領(lǐng)課題組成員赴日本出席“國際社會學(xué)大會”，并前往大阪國立民族博物館、京都、富士山等日本著名世界遺產(chǎn)地進(jìn)行考察和訪學(xué)，與日本人類學(xué)民族學(xué)和遺產(chǎn)研究領(lǐng)域的學(xué)者等進(jìn)行的廣泛而深入的對話。

在交流過程中，首席專家就“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系探索研究”課題的緣起背景、基本思路和研究推進(jìn)情況向日本專家進(jìn)行了概要性介紹。并且指出：當(dāng)下播散于世界的“遺產(chǎn)事業(yè)”是全球化的產(chǎn)物，“地球村”成了人類關(guān)系共同體新的單位表述。這一邏輯遵循著西方式的知識生成原理，因而是歐洲歷史演化的產(chǎn)物�！斑z產(chǎn)運(yùn)動”不僅可以提升保護(hù)的有效性，還可以使人們在這一過程中重新發(fā)現(xiàn)自我。我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)戰(zhàn)略同樣要面對“全球話語”，也要在這一歷史語境中，根據(jù)我國的國情，自覺地到自己的文化傳統(tǒng)中去選擇符合中華文明的自我生存和傳續(xù)的遺產(chǎn)“文本”。在日益變化的形勢中不斷地對國家的遺產(chǎn)體系進(jìn)行適時的調(diào)整和改造，使之在制定國家文化戰(zhàn)略，確立社會發(fā)展方向，樹立國家形象等方面起到無可代替的作用。因此，探索非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“中國范式”，在方法上不是解決單一問題，而將關(guān)涉社會和文化的整體。

這一觀點(diǎn)，引起了日本學(xué)者的高度關(guān)注和積極回應(yīng)。日本文化人類學(xué)學(xué)會前會長渡邊欣雄教授、國立民族博物館民族學(xué)社會研究部部長韓敏教授、國立民族博物館民族社會研究部朝倉敏夫教授、橫山廣子準(zhǔn)教授、人類研究機(jī)構(gòu)先端人類學(xué)研究部飯?zhí)镒繙?zhǔn)教授等，紛紛附議古老的東方智慧，理應(yīng)透過無形文化遺產(chǎn)，對整個世界的遺產(chǎn)認(rèn)知和傳承加以挑戰(zhàn)；建立和維護(hù)本土無形文化遺產(chǎn)體系，乃是保持文化多樣性和實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同的基本保證。而作為世界無形文化遺產(chǎn)先行國，日本學(xué)者也以“和食”申遺為例，指出“遺產(chǎn)化”的利弊兩端必須要慎重考慮，這是一個非常復(fù)雜而動態(tài)的結(jié)構(gòu)。當(dāng)“和食”成為國家遺產(chǎn)，即“民族性”象征符號和文化資本，就必然會遮蓋地方性的多樣飲食文化元素。而這樣的“話語權(quán)力”和“話語模式”，很大程度上會改變和正在改變?nèi)藗兊膬r值觀。

在“遺產(chǎn)化”、“遺產(chǎn)政治”和“遺產(chǎn)體系”的話題之后，彭兆榮教授與日本學(xué)者還將討論引申到了“文化遺產(chǎn)研究的人類學(xué)視野與方法”。在全球遺產(chǎn)運(yùn)動的語境下，目前參與文化遺產(chǎn)研究的學(xué)科很多，領(lǐng)域也很廣泛。不同學(xué)科將各自的觸角深入其中，各學(xué)科的特質(zhì)、品性、理念、方法和手段也大量滲入、移植到具體的遺產(chǎn)研究中。學(xué)者們一致認(rèn)為，文化遺產(chǎn)的人類學(xué)研究，應(yīng)該著眼于文化遺產(chǎn)的“持續(xù)活化”給人群行為實(shí)踐帶來的變因與動能。無形文化遺產(chǎn)的概念固然重要，但相比建構(gòu)一種文化符號而言，更為重要的是作為生活慣習(xí)的遺產(chǎn)實(shí)踐與傳承。人類學(xué)者通過參與式觀察，能夠從真實(shí)生活中的民眾視野來看待文化遺產(chǎn)這個問題。

上述國際對話的成功開展，再次彰顯了開創(chuàng)遺產(chǎn)體系的“中國范式”探索研究的重要意義。首席專家彭兆榮教授將繼續(xù)帶領(lǐng)全體課題組成員致力于推動中國本土的遺產(chǎn)理論和實(shí)踐的發(fā)展，在世界遺產(chǎn)事業(yè)舞臺上發(fā)出中國的聲音，并已得到來自美國、德國、英國、澳大利亞、日本以及臺灣地區(qū)同領(lǐng)域相關(guān)學(xué)者的關(guān)注和回應(yīng)。

（課題組供稿）