作者：袁濟(jì)喜，系國(guó)家社科基金項(xiàng)目“魏晉重大事件與文學(xué)思潮走向研究”負(fù)責(zé)人、中國(guó)人民大學(xué)教授。本文完整版收錄于《中國(guó)文化之美》，全國(guó)哲學(xué)社會(huì)科學(xué)工作辦公室編，中信出版集團(tuán)出版

中國(guó)美學(xué)與其他學(xué)術(shù)門類一樣，生發(fā)于這塊遠(yuǎn)古的中華大地之上，有著深厚的文化土壤。在中華文明中，國(guó)學(xué)是最引人注目的重要組成，從國(guó)學(xué)的視野去認(rèn)識(shí)與欣賞我們的審美文化，是一個(gè)重要途徑。

國(guó)學(xué)以先秦經(jīng)典及諸子百家學(xué)說(shuō)為根基，涵蓋兩漢經(jīng)學(xué)、魏晉玄學(xué)、隋唐佛學(xué)、宋明理學(xué)和同時(shí)期的先秦詩(shī)賦、漢賦、六朝駢文、唐宋詩(shī)詞、元曲與明清小說(shuō)并歷代史學(xué)等一套完整的文化、學(xué)術(shù)體系。若照《四庫(kù)全書》的分類，國(guó)學(xué)可分為經(jīng)、史、子、集四部。在與美學(xué)的關(guān)系上，經(jīng)部主要是闡釋儒家經(jīng)典，旨在涵養(yǎng)人生價(jià)值觀與道德觀；史部中包含對(duì)禮樂(lè)文明發(fā)展和變化的歷史闡述；子部有諸子百家對(duì)文藝與美學(xué)問(wèn)題的看法；集部匯集了歷代的文藝作品與文藝評(píng)論。

浩如煙海的經(jīng)史子集，包含豐富的美學(xué)內(nèi)容。在中國(guó)古代，博雅是中國(guó)學(xué)術(shù)的器局，培養(yǎng)學(xué)養(yǎng)豐富、品行端方的博雅君子是傳統(tǒng)國(guó)學(xué)的核心內(nèi)涵，也是國(guó)學(xué)的中心象征，而這種博雅風(fēng)格正是在美學(xué)精神中得以實(shí)現(xiàn)與確立。

中國(guó)美學(xué)的源起

從神話時(shí)代的女媧創(chuàng)造笙簧，試探地奏響第一個(gè)音符；到舊石器時(shí)代的人們來(lái)到逝者身旁，放上五彩斑斕的石珠貝鏈；再到莊重的祭祀儀式上，人們手執(zhí)美麗羽毛與大斧，翩翩起舞……這些美好傳說(shuō)與科學(xué)考古相交織，宣告著中華文化核心的禮樂(lè)文明已經(jīng)形成，美的追求在中華大地上已然萌生。

在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中，經(jīng)過(guò)傳說(shuō)中的堯、舜、禹三代圣人之治，以及有著文獻(xiàn)與考古可以佐證的商周時(shí)期，中華民族進(jìn)入了文明時(shí)代，尤其是周代繼承與發(fā)揚(yáng)了夏、商二代的文明�？鬃釉�經(jīng)稱贊周代“郁郁乎文哉”,其中的“文”即指禮樂(lè)文明。

禮樂(lè)文明中包含豐富的審美文化因素，從日常生活到學(xué)校教育、朝堂祭祀，從言語(yǔ)之美到器物、典禮、喪葬等各個(gè)方面，無(wú)不融有審美的要素。《禮記·少儀》：“言語(yǔ)之美，穆穆皇皇；朝廷之美，濟(jì)濟(jì)翔翔；祭祀之美，齊齊皇皇；車馬之美，匪匪翼翼；鸞和之美，肅肅雍雍。”可以說(shuō)，禮樂(lè)文明以美為直接顯現(xiàn)。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，以老子、孔子為代表的大思想家都有對(duì)審美文化的論述。諸子百家也對(duì)審美問(wèn)題展開了激烈的爭(zhēng)辯。與此同時(shí)，對(duì)美學(xué)精神與人身自由的探討成為中心話題。儒家所提倡的美學(xué)，旨在協(xié)調(diào)人際關(guān)系，培養(yǎng)人格道德，通過(guò)詩(shī)書禮樂(lè)等六藝來(lái)教化子弟。孔子提出里仁為美、盡善盡美、思無(wú)邪等思想，孟子提出充實(shí)之謂美、知言養(yǎng)氣、知人論世等論述，荀子倡導(dǎo)原道、征圣、宗經(jīng)等主張，儒家思想家展現(xiàn)人性之美的光輝，營(yíng)構(gòu)出中國(guó)美學(xué)追求人生境界與道德養(yǎng)成的價(jià)值體系。此后的宋明理學(xué)，吸收道家與玄學(xué)的思想因素，將心性之學(xué)與美學(xué)相聯(lián)通，將原始儒學(xué)注重社會(huì)人事與人倫道德的內(nèi)容，演變成以心性去體驗(yàn)天理的智慧。

天地人一體的大文化視野

按照古人的理解，學(xué)術(shù)乃天下之公器，與天道人生緊密相連。國(guó)學(xué)中的人文精神，就緣于這種古老的天人合一意識(shí)�！兑讉鳌氛f(shuō)，“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明”，天的作用是神妙而有序的，表現(xiàn)出一種至美至圣的德行，而理想人格的實(shí)現(xiàn)就是要與天地合德。在秦漢儒者心目中，天其實(shí)是人格化、有深厚德行的存在，他們?cè)趯⑻烊烁窕�的同時(shí)，實(shí)際上也將人格天道化了。天人合一就是建立在這種天人交融的審美境界之上。在泛道德化的天人交泰中，營(yíng)造出傳統(tǒng)國(guó)學(xué)的一種審美化人格。

如此，中國(guó)的國(guó)學(xué)、美學(xué)就建立在天地人一體的大文化視野之上。中國(guó)古人將天地秩序作為禮樂(lè)產(chǎn)生的自然依據(jù)。圣人作《易》，仰則觀象于天，俯則取法于地，遠(yuǎn)取諸物，近取諸身，從中感悟到自然萬(wàn)物與人類自身認(rèn)識(shí)世界的規(guī)律。這種仰觀俯察的視域，體現(xiàn)出農(nóng)業(yè)文明時(shí)代人們對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)方式，同時(shí)也是審美觀察與創(chuàng)作的方式。

南朝劉勰在《文心雕龍·原道》開頭就提問(wèn)：文學(xué)活動(dòng)作為一種意義重大的事業(yè)，為什么能夠與天地并生，成為人類自我確證的精神意識(shí)？劉勰秉承了古老的《周易》學(xué)說(shuō)，認(rèn)為大自然呈現(xiàn)玄黃色雜、方圓體分的形態(tài)，人們仰觀日月之明，俯察大地之美，從宇宙之道中獲取美的意識(shí)。既然天地都有美，人在天地之間，為萬(wàn)物之靈，那么“心生而言立，言立而文明，自然之道也”。在東晉名士蘭亭雅集時(shí)，王羲之《蘭亭集序》也體現(xiàn)出這種與天地一體的審美意識(shí)：“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂(lè)也�！泵缹W(xué)家宗白華指出，中國(guó)古人的文藝創(chuàng)作，無(wú)論是詩(shī)歌還是繪畫，所取的視角大都是仰觀俯察，彰顯出取法天地之美的美學(xué)觀念。

中國(guó)特有的文字形態(tài)與書法之美，也貫穿著中國(guó)哲學(xué)與美學(xué)的精神脈絡(luò)。中國(guó)最早的文字是從周圍的自然環(huán)境中吸取資源并加以表達(dá)的，它將高度凝練的象形符號(hào)加以抽象化，從而使這些抽象化的藝術(shù)具有精神的張力與美學(xué)創(chuàng)造力。魯迅說(shuō)過(guò)，最早的寫字就是畫畫。而漢字，是中國(guó)書法的造型基礎(chǔ)，它是以象形為本源的符號(hào)，其本身就帶有遒麗天成的特點(diǎn)。

中國(guó)人就是從觀物取象中，凝縮了天地萬(wàn)物之狀，并將文字與繪畫貫通起來(lái)，而這種抽象的線條藝術(shù)一旦形成，隨即具有了高度的創(chuàng)造性與變形性。由于其中的精神意蘊(yùn)的貫通，詩(shī)賦與書畫藝術(shù)的審美精神一體化，形成了詩(shī)中有畫、畫中有詩(shī)，以及書畫相通的民族藝術(shù)特質(zhì)。這彰顯出中華美學(xué)與文藝的思想智慧，反映出我們民族心靈世界的張力，“籠天地于表內(nèi)，挫萬(wàn)物于筆端”，“故思理為妙，神與物游”，成為中國(guó)美學(xué)與文藝創(chuàng)造的精神能動(dòng)性的顯現(xiàn)。

美在天然

中國(guó)人既追求天地人合一的審美狀態(tài)，又尊重宇宙萬(wàn)物的自然之美。

在審美問(wèn)題上，老子與莊子都警惕于文明社會(huì)發(fā)展中人的異化問(wèn)題。老子反對(duì)傷身害性、放縱嗜味的感官刺激之美，提出大音希聲、大象無(wú)形，以素樸自然為美。對(duì)于人類生存意義的反思，老子批評(píng)人類是為身外之物而活著，而不是為了自身的存在意義而生存，應(yīng)該純?nèi)翁烊�，尊重人的天性，向最本初天真的“嬰兒”“赤子”學(xué)習(xí)，這樣反而能夠成全每一個(gè)人的成長(zhǎng)，成就一個(gè)充溢美的理想世界，即“無(wú)為無(wú)不為”。

儒家走的是另外一條追求自然之路。在孔孟看來(lái)，道是宇宙人生的目標(biāo)，是真善美的統(tǒng)一，也是人類的自然本質(zhì)。作為文明的主體，人類如果能夠達(dá)到道的境界，就可以回到自然的自我，成就理想的人格。而儒家認(rèn)為回到這種更高的自然境界必須依賴學(xué)習(xí)，國(guó)學(xué)的研習(xí)則是達(dá)到此種境界的最佳途徑。子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”在孔子看來(lái)，要達(dá)到完美君子的人生境界，首先要立志高遠(yuǎn)，其次要遵循道德，再次要心存仁義，最后尚須游憩于各項(xiàng)技藝之中�！八嚒本褪嵌Y、樂(lè)、射、御、書、數(shù)之“六藝”。重點(diǎn)是所謂“游”，不僅指學(xué)習(xí)“六藝”，而且指游刃有余，是在熟練掌握中獲得的一種自由而恬然的心境感受。由是觀之，儒、道兩家均追尋天然自由的藝術(shù)精神，可謂殊途同歸。

后來(lái)的道家代表人物莊子，將道法自然的學(xué)說(shuō)做了進(jìn)一步深化。莊子以逍遙游作為人生目標(biāo)，老子的自然服從總體性的道，而莊子的自然卻以個(gè)體自由為旨?xì)w，因而莊子的學(xué)說(shuō)成為獨(dú)立人格的士人的精神偶像，在魏晉六朝時(shí)期彰顯得尤為突出。此時(shí)期的玄學(xué)追求精神自由，嵇康提出“越名教而任自然”，反思已經(jīng)僵化、異化且專門壓抑人性的某些儒家學(xué)說(shuō)，提出“六經(jīng)以抑引為主，人性以從欲為歡”；阮籍在《大人先生傳》中接著莊子逍遙游的余緒，幻想出一位因?yàn)楸�性自然，而不受世間禮法乃至?xí)r間空間限制的“大人先生”，自由地遨游于宇宙之間。與浪漫幻想復(fù)歸自然懷抱的阮籍不同，陶淵明追求一種平凡現(xiàn)實(shí)世界中的自然之美。

此后，是否源于自然、質(zhì)性天然，都是衡量文學(xué)、書畫等藝術(shù)的重要審美標(biāo)準(zhǔn)。

美在心境

中國(guó)學(xué)術(shù)不僅注重外在形式之美，更在意精神心靈之美，這是博雅國(guó)學(xué)的精神性顯現(xiàn)。

儒家注重心性，孟子說(shuō)人應(yīng)該有四種心：“惻隱之心”“羞惡之心”“恭敬之心”“是非之心”，分別與仁、義、禮、智一一對(duì)應(yīng)。我們所要做的就是擴(kuò)充這天生就有的四種心，具體途徑就是“存心”“養(yǎng)心”。而在道家看來(lái)，只有心靈才能超越有限肉體，與天地人合一，與宇宙自然攜行，做到莊子所說(shuō)的“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的美學(xué)境界。

禪宗在中國(guó)古代美學(xué)的精神價(jià)值重構(gòu)上具有重要作用。它依據(jù)印度佛教，將中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中的老莊思想、玄學(xué)思潮，以及魏晉南北朝的佛學(xué)精神進(jìn)行了重新解釋，適應(yīng)中國(guó)封建社會(huì)文化自隋唐之后向內(nèi)收斂的趨勢(shì)與士大夫的心態(tài)，在消解精神意蘊(yùn)的實(shí)在性和向心靈境界轉(zhuǎn)化方面做出了自己特有的建樹。從一定意義來(lái)說(shuō)，禪宗是中國(guó)文化包容與吸納外來(lái)文化的成功典范。

從唐宋開始，士大夫面對(duì)嚴(yán)酷的人生與失落的精神世界，渴望在禪宗之中獲得心靈的寧?kù)o與人生的超然。藝術(shù)作為抒情明志的器物，是人的非功利心境的轉(zhuǎn)化，它與禪宗倡舉的物我兩冥的心境不謀而合，于是士大夫開始用妙悟來(lái)說(shuō)明對(duì)藝術(shù)的欣賞與學(xué)習(xí)。

中國(guó)六朝之后的士大夫往往儒、釋、道兼修，而禪宗學(xué)說(shuō)直接融入審美活動(dòng)與藝術(shù)語(yǔ)境中，與這種文化狀態(tài)是相關(guān)的。中國(guó)傳統(tǒng)詩(shī)畫中對(duì)空靈之境的追求，可以在禪境中得到表現(xiàn)，禪境的天地也正好在詩(shī)與畫中獲得展現(xiàn)，于是二者不謀而合地融會(huì)貫通、相得益彰。

人格之美

博雅國(guó)學(xué)落實(shí)于現(xiàn)實(shí)世界的一個(gè)重要層面，就是關(guān)于學(xué)術(shù)與人格養(yǎng)成的關(guān)系。國(guó)學(xué)與人類的任何文化一樣，都是以人為本，其終極目的都是為了人格的健康發(fā)展。這種對(duì)美好人格精神的追求是學(xué)術(shù)精神的底蘊(yùn)。

在孔子看來(lái)，學(xué)問(wèn)、進(jìn)德與立身行事有著密切之關(guān)系。通過(guò)國(guó)學(xué)研究，可以獲得社會(huì)人事、天道變化的種種玄機(jī)，達(dá)到不惑之境界，所以孔子說(shuō):“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼�！敝�、仁、勇三者的有機(jī)聯(lián)系，彰顯出博雅國(guó)學(xué)之中的君子人格玄奧。儒家認(rèn)為，君子人格是內(nèi)在修養(yǎng)與外在風(fēng)度儀態(tài)的統(tǒng)一，是內(nèi)美與外美的有機(jī)結(jié)合。

對(duì)君子人格的論述，是中國(guó)美學(xué)人格精神理論的重要體現(xiàn)。孟子“充實(shí)之謂美”，將人的美善本性擴(kuò)展充盈本身就是美的歷程。孟子還說(shuō)“君子有三樂(lè)”，第二樂(lè)是“仰不愧于天，俯不怍于人”，俯仰自得，是自我修養(yǎng)達(dá)到君子人格時(shí)的喜悅。這種君子境界是充滿“浩然之氣”的堅(jiān)強(qiáng)偉大人格，是“富貴不能淫，貧賤不能移”的不屈氣節(jié)，也是“求則得之，舍則失之”的自覺終身追求。

君子還承擔(dān)著正禮、正樂(lè)的職責(zé)與義務(wù)，端正與引領(lǐng)整個(gè)社會(huì)的道德規(guī)范與審美標(biāo)準(zhǔn)�！抖Y記·樂(lè)記》指出，君子用鐘鼓之音表達(dá)自己的高尚志向，用琴瑟和鳴愉悅自己的心靈世界，一舉一動(dòng)都類似禮樂(lè)儀式中樂(lè)舞的神圣莊嚴(yán)，這樣就能與天地合德。這樣的君子言談舉止都是美的，就像魏晉時(shí)的夏侯玄，被時(shí)人評(píng)價(jià)為見其人就如肅然走入國(guó)家祭祀宗廟一般，這是將禮樂(lè)文化中的美感移植到了個(gè)人品質(zhì)上的外在顯現(xiàn)。

當(dāng)然，君子之美的標(biāo)準(zhǔn)是在不斷變化的。嵇康就鑒于兩漢以來(lái)儒家人格趨于虛偽做作的現(xiàn)象，引入老莊任真自得的思想，他在《釋私論》中指出，君子應(yīng)該心中沒有既定的偏好，情感也沒有特殊的維系，自然能公斷是非，對(duì)待天子萬(wàn)民盡忠守信，對(duì)于世界萬(wàn)物則胸懷坦蕩。這種對(duì)君子的重新定義，既傳承儒家的忠信道德觀念，又引入老莊所倡導(dǎo)的自然之道，代表漢魏之際君子人格思想的重構(gòu)。嵇康雖龍章鳳姿，但平時(shí)不加修飾，過(guò)著半隱居的生活，對(duì)鴻撫琴，采花垂釣，詩(shī)意地棲居。他不與司馬氏政權(quán)合作，即使在被殺前的那一刻，還是從容不迫索琴而彈，以一曲《廣陵散》為美學(xué)化的君子人生畫上圓滿句號(hào)。

中國(guó)古代以儒學(xué)為主干的博雅國(guó)學(xué)，是鑄造中華民族精神美學(xué)的主要途徑，學(xué)術(shù)熔造美學(xué)，美學(xué)涵泳學(xué)術(shù)，呈現(xiàn)良好的互為關(guān)系。國(guó)學(xué)通過(guò)知識(shí)、價(jià)值觀與精神信仰的養(yǎng)成，培養(yǎng)“為天地立心、為生民立命、為往圣繼絕學(xué)、為萬(wàn)世開太平”的人才。儒、道、釋三家的思想，塑造了一代代中國(guó)人，深深影響了中國(guó)人的審美觀念，也形塑了中國(guó)美學(xué)的精神底色。

傳統(tǒng)國(guó)學(xué)將人格精神與學(xué)術(shù)精神融為一體，追求人與天地之道的合一，探討人與宇宙精神的同一性，同時(shí)又具有濃烈的世俗形態(tài)，從而使學(xué)術(shù)精神與審美境界相交融，人的主體也在學(xué)術(shù)境界中獲得既有濃厚情結(jié)又不脫離塵世的性質(zhì)。這種學(xué)術(shù)形態(tài)與精神，歷經(jīng)歲月的磨洗，放射出熠熠光芒。中國(guó)美學(xué)在儒、道、禪思想的滋養(yǎng)下，形成了相對(duì)恒定的精神價(jià)值觀念與思想方法。在持續(xù)發(fā)展的過(guò)程中，中國(guó)美學(xué)呈現(xiàn)海納百川的氣勢(shì)與自信，不斷吸納外來(lái)文化因素，摒棄落后文化因素，壯大自身文化優(yōu)勢(shì)，歷經(jīng)艱難曲折而生生不息，形成包容開放的格局與魅力。它參古變法，望今制奇，可謂“日新之謂盛德”。